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也就是说，天内在于人而存在，人与自然有内在的生命联系，不是外在的物理的机械式的关系

[17] 这个解释绕过了上古与中古之争，承认伏羲作八卦，并且进一步指出，伏羲作八卦是文字之肇耑（耑即端），但还不是正式文字。广义的周易文化，不仅包括宗教、哲学、科学和文学艺术，而且包括文字，它们同源于以八卦为代表的符号文化。

[11]《系辞下》说：天地之大德曰生。历代学者，无不承认八卦即周易的基础。这与《系辞下》中易之兴也，其于中古乎相一致。这就是中国文字形成的过程。但是，八卦之作，以乾坤为天地，而天与地不相离，其他各卦又与天地不相离，共同组成自然界整体，而人与整个自然界处于不可分离的联系之中。

所谓圣人，就是睿智和德性的代表，这虽是后世人追加于伏羲的，但是能够反映伏羲作八卦是一种智慧的创造。这涉及古文字学的问题。朱子在解释万物之间的异同时，提出了一个一般性的原则，即理同气异与气相近而理不同之说。

[18] 这个道理，就是生命整体观的道理，也是生态学的道理。谓如日月之光，若在露地，则尽见之。虽然不同，但道理是相通的，这是理解人与万物之间的异同关系的基本出发点。故为知觉，为运动者，此气也。

虎遇药箭而死，也直去不回。有限之物便有局限性，其局限之大小，则视气之清浊、厚薄、明暗等等而定。

其实，所谓理之偏全，并不是理本身有偏全，如果理本身有偏全，就不是普遍原理，没有普适性。[15] 这所谓以其理而言之与以其气而言之，正是从普遍性即天地之性与特殊性即气质之性上说的，不是截然分开说的。那么，人与万物究竟有何关系？人性与物性有何异同？人与万物在自然界居于何种地位？这是朱子生的哲学所要解决的重要问题。因为它们的存在，与人类生命有密切关系。

朱子所说的天命之性，是指道德性，其内容就是仁义礼智。既然是生理，就具有生命意义，是自然界生命不可缺少的组成部分，只是因其理不同而各有不同作用。知觉运动，人能之，物亦能之。但是实际上，这正是朱子超越今人的地方，他突破了道德的人的社会性，将其扩展到自然界，说明动物也有道德，这就不只是如同现代生态学所说，人对自然界有伦理关系，有道德义务，而且肯定，自然界的动物自身就有道德行为，人对自然界的伦理关系是有内在根据的，不只是从人的利益出发的。

这实际上是一种心灵的感通，不只是对象认识的问题，但其中又有认知成分。所谓不能言知而又似有知者，就是处于无知与有知之间，不能截然归之于某类。

人与万物之间虽有重要区别，但这是具体实现中的区别，不是根本上的区别，人与万物有生命的本质联系，这种联系对于人的生存发展是必不可少的，如果缺少一物，自然界的生命机体就会受到伤害，人的生命也会受到伤害。应当指出，朱子并不是站在人类中心主义的立场回答这些问题，而是从一个更大的生命立场，也就是整个生态学的立场回答这些问题。

好恶更是从情上说生意，具有明显的情感特征。[17]《朱子语类》，第59页。且如一草一木，向阳处便生，向阴处便憔悴，他有个好恶在里。问：枯槁之物亦有性，是如何？曰：是他合下有此理，故云天下无性外之物。具体到人与物上，则又有不同。[7]《朱子语类》，第68页。

不过可以肯定的是，朱子师生讨论这类问题时，绝无冒犯人类尊严的意思，也无这方面的担忧。他所谓理，是性即理也之理，即性理。

但是，对此也要从生理即性上去理解，就是说，要有生命意识和生命关怀，要爱惜。人所以与物异者，所争者此耳。

他又说： 有是理而后有是气，有是气则必有是理。生意是活物，生长发育，活泼泼地。

是他元不曾禀得此道理。且如人，头圆像天，足方像地，平正端直，以其受天地之正气，所以识道理，有知识。至于猕猴，形状类人，便最灵于他物，只不会说话而已。现代人已进入电的时代，不是用木柴取火，而是以煤炭、石油为能源，但道理是相通的。

天地生物似有个物事在其中发生作用，就是讲生物之心即生意。他对猕猴的观察与评价，更有意思，认为形状类人，便最灵于他物。

若枯枝老叶，便觉憔悴，盖气行已过也。自精粗而言，则人得其气之正且通者，物得其气之偏且塞者。

至大而天地，生出许多万物，运转流通，四时昼夜，恰似有个物事积踏恁地去。自一气而言之，则人物皆受是气而生。

因此，这些区分不是绝对的。绝不是只有使用价值而无生命意义，只是供人类使用的材料而与人的生命存在无关，是取之不尽，用之不竭的原料而为人所用。[2]《朱子语类》，第63页。朱子师生间有如下一段对话： 问：虎狼之父子，蜂蚁之君臣，豺獭之报本，雎鸠之有别，物虽得其一偏，然彻头彻尾得义之正。

因此，对于人与万物的关系，要放到整个生态系统中去理解，并由此说明人的地位与作用。这样看来，可从两方面说明人与万物的异同。

昏浊者是气昏浊了，故自蔽塞，如在蔀屋之下。但这并不能否定万物有共同的生命之理。

[5]《朱子语类》，第58页。这里需要强调的是，所谓以理言之，并不是只讲理而无气，而是从天地一元之气上说理。